Komünist Manifesto ilk olarak 175 yıl önce 21 Şubat 1848'de yayınlandı.

Aşağıdakiler, 20. yüzyılın ikinci yarısının önde gelen bir Marksist düşünürü ve savaşçısı olan Sam Marcy tarafından 1983 yılında yazılan notlardan alınmıştır.

Marksizm hazinesindeki tüm büyük klasikler arasında, Komünist Manifesto tartışmasız tüm dünyada en popüler ve en çok okunan klasik olarak öne çıkıyor. Burjuva ideologları, hatta Marksizmin en şiddetli muhalifleri bile, Manifesto'nun her yeni nesil devrimci militan için sahip olduğu ısrarlı çekiciliğe hayret etmekten asla geri kalmıyorlar.

1848'de Karl Marx ve Frederick Engels tarafından yazılan Manifesto, propaganda ve ajitasyonun yaratıcı bir devrimci sentezidir, çünkü bu terimler orijinal olarak George Plehanov tarafından henüz devrimci bir Marksist iken tanımlanmıştır.

O zamanlar "propaganda", birçok karmaşık fikrin küçük bir insan grubuna sunulması olarak anlaşılırken, "ajitasyon" birkaç fikrin veya tek bir fikrin geniş bir izleyici kitlesine sunulması olarak tasarlandı. Tabii ki, ikisi arasında bir sınır yok.

Manifesto, çok sayıda karmaşık fikri aydınlatır.

Materyalist tarih anlayışını açık ve parlak bir dille sunar. İlk günlerinden 1848'e kadar sınıf mücadelesi tarihinin izini sürüyor. Burjuvazinin yükselişini analiz ediyor, onun devrimci rolünü açıklıyor ve sadece burjuva toplumundaki ara sınıfları analiz etmekle kalmıyor, aynı zamanda kapitalist sömürünün ve baskının doğasını da acımasızca teşhir ediyor. daha önce hiç yapılmadığı gibi.

Manifesto'nun kapitalist toplum teşhisi, aynı zamanda, Manifesto'nun kapitalizmin "mezar kazıcıları" dediği şeyin -devrimci proletarya- ellerinde kapitalizmin yıkımının bir öngörüsüdür.

Sadece bir eleştiri değil, aynı zamanda bir eylem rehberi

Dolayısıyla, Manifesto yalnızca feodal ve burjuva toplumunun bir eleştirisi olmaktan çok, tartışmasız bir şekilde burjuvazinin devrimci bir şekilde alaşağı edilmesine giden yolu işaret ediyor.

Ayrıca Manifesto, kapitalist devletin doğası kadar ailenin, dinin ve kültürün rolünü de eleştirel bir analize tabi tutuyor.

Her şeyden önce Manifesto, proletaryanın yalnızca zanaat üretimindeki ilk günlerinden 1848'de büyük ölçekli sanayideki rolüne kadar olan gelişiminin izini sürerken, "gerçek devrimci sınıf olarak tek başına proletaryaya" ve bir sömürü ve baskıdan arınmış yeni toplumsal düzene gidileceğini söyler.

Bütün bunlar propagandadır; yeri doldurulamaz işçi sınıfı propagandası. Ancak aynı zamanda en üst düzeyde devrimci ajitasyondur. Devrim alevlerini körükler.

Manifesto, bir yandan kendisini, Marksizmin temel ilkelerinin özlü, tutarlı ve anlaşılır bir açıklamasını sunmaya yöneltiyor. Bu ölçüde, kendisini “azınlığa” -ille de orta sınıfa değil, işçi sınıfının ileri kesimlerine- hitap eder.

Öte yandan Manifesto, ezenleri ve sömürenleri devirmeye yönelik çınlayan çağrısıyla doğrudan doğruya işçi sınıfının en geniş ve en geniş kesimlerine hitap ediyor.

Manifesto'yu böylesine anıtsal bir başarı yapan şey, karşıtların -propaganda ve ajitasyon- bu kadar ustaca harmanlanmış bu diyalektik birliğidir.

Proletaryaya Manifesto'nun son paragrafından daha net bir çağrı olamaz.

Bu çınlayan harekete geçirici mesajla biter:

“Komünistler görüşlerini ve amaçlarını gizlemeye tenezzül etmezler. Amaçlarına ancak mevcut tüm toplumsal koşulların zorla alaşağı edilmesiyle ulaşılabileceğini açıkça beyan ederler. Yönetici sınıfların komünist bir devrim karşısında titremesine izin verin. Proletaryanın zincirlerinden başka kaybedecek bir şeyi yok. Kazanacakları bir dünyaları var.

"Bütün ülkelerin işçileri, birleşin!"

Proletarya tarafından dünya çapında devrimci eylem için böylesine güçlü bir çağrı henüz aşılamadı.

Marx ve Engels, Manifesto'nun yazıldığı dönemde işçi sınıfının toplumun dar bir kesimi olduğunun farkında değillerdi. Engels'in Manifesto'nun Lehçe bir baskısının 1890 önsözünde söylediği gibi, “Proletaryanın ilk Paris devriminin arifesinde, bu sözleri dünyaya ilan ettiğimizde, 'Bütün ülkelerin işçileri, birleşin!' sözüne çok az ses yanıt verdi, kendi talepleriyle ortaya çıktı.”

Ancak Engels, "28 Eylül 1864'te, Batı Avrupa ülkelerinin çoğunun proleterleri, Uluslararası İşçi Birliğinde el ele verdiler" diye yazmıştı. Ve bu Enternasyonal -proletaryanın dünya çapında örgütlenmesine yönelik ilk girişim- yalnızca birkaç yıl sürmesine rağmen, dedi Engels, şanlı bir miras bıraktı.

Ulusal şovenizm ve enternasyonalizm

Birinci Dünya Savaşı'nın başlamasından hemen önce, Avrupa'da Sosyal Demokrat partilerin önderliğindeki işçi sınıfı hareketi, kıtadaki en geniş kitleler üzerindeki otoritesinin zirvesine ulaştı. Ancak savaşın patlak vermesinden hemen sonra, Sosyal Demokrat liderliğin ihaneti sonucunda hareket fiilen ezildi.

Devrimci Marksizmin taraftarları -gerçekte Manifesto'nun ilan ettiği ilkelerin taraftarları- geçici olarak küçük bir azınlığa düşürüldü. Çoğunluk şovenizme yenik düşmüştü. Manifesto'nun temel ilkelerinden birini unutmuşlardı: Kapitalist bir ülkede işçilerin anavatanı yoktur. “İşçilerin vatanı yoktur. Sahip olmadıklarını onlardan alamayız.”

Sosyal Demokrat liderlerin şovenizme teslim olması, Birinci Dünya Savaşı'nda proletaryaya pahalıya mal oldu: milyonlarca hayat kaybedildi ve tarifsiz yıkım yaşandı.

"Vatanseverlik" sorunu, "ulusal çıkarların savunulması" sorunu kadar hiçbir şey burjuva ideologlarının önyargılarını uyandırmaz, hiçbir şey onları kızdırmaz ve onların köklü şovenizmini ortaya çıkarmaz. Bugün, her zamankinden daha fazla, bu her zaman için kapitalist devletin ve dev mali sermayenin savunulması anlamına geliyor.

Herhangi bir yalan, herhangi bir tahrifat, hem Marx'ın zamanında hem de emperyalist çağda anlaşıldığı şekliyle, kişinin ülkesini savunmasının gerçek anlamını ve önemini yozlaştırmaya, bayağılaştırmaya ve çarpıtmaya yarayacaktır.

Marx ve Engels, her ulusun özerkliği ve birliği hakkında kapsamlı yazılar yazmıştı. Polonya, Macaristan, İrlanda ve İtalya'nın bağımsızlığı için savaştıkları iyi bilinmektedir. Engels, 1893'te Manifesto'nun İtalyanca baskısının önsözünde, 1848 devrimlerinin yenilgisinin "kapitalist sınıfın devrimin meyvelerini toplamasıyla" sonuçlandığını yazmıştı.

"Bütün ülkelerde büyük-ölçekli sanayiye verilen ivme sayesinde," diye yazıyordu, "son 45 yılda burjuva rejimi her yerde kalabalık, yoğun ve güçlü bir proletarya yarattı. Böylece, Manifesto'nun dilini kullanırsak, kendi mezar kazıcılarını yetiştirdi.”

Engels daha sonra, o zamanlar olduğu gibi bugün de geçerli olan şu dikkate değer düşünceyi ekledi: "Her ulusa özerklik ve birlik yeniden tesis edilmeden, proletaryanın uluslararası birliğini veya bu ulusların ortak amaçlar doğrultusunda barışçıl ve akıllı işbirliğini gerçekleştirmek imkansız olacaktır."

Burjuvazinin feodalizme karşı mücadelede ilerici dönemi -özellikle Marx'ın yazdığı dönem- ulusal farklılıkların ve karşıtlıkların azalması yönünde bir eğilim gösterdi. Burjuvazinin gelişmesinden, ticaret özgürlüğünden, dünya pazarından kaynaklanıyordu.

Sonraki tekelci kapitalizme doğru olan evrim, bu eğilimin yönünü değiştirdi. Gerçekten de kapitalizm, ekonomik trendlerinden hiçbirini nihai sonucuna kadar gerçekleştirememiştir.

Bunun klasik örneği, çeşitli tröstlerin ve kombinasyonların rekabet süreci yoluyla tam bir tekele dönüştürülememesi ve Karl Kautsky'nin kapitalizmin anarşisini ortadan kaldıracağını düşündüğü dünya çapında bir tröst veya "süper emperyalizm" haline gelmemesidir.

Endüstriyel ve teknolojik gelişme sıçramalarla büyüdükçe ve tekelci kapitalizm, ulusal farklılıkları daraltmak ve ulusal baskıyı yumuşatmak yerine, onları şiddetlendirir. Burjuva dünyasının kelimenin tam anlamıyla ezen ve ezilen uluslara bölünmüş olması şaşırtıcı değil.

Ancak bu, sınıf mücadelesini hiçbir şekilde diskalifiye etmez. Yalnızca, emperyalizme, kapitalizme ve yüzyıllarca süren baskının bıraktığı her türlü burjuva gericiliğine ve feodal çöplüğe karşı ortak bir mücadelede, hem ezen hem de ezilen ülkelerdeki tüm işçilerin devrimci işbirliği ve dayanışması için daha büyük bir aciliyet veriyor.

Marx'ın açıkladığı gibi, burjuvazinin devrimci katkısı, "üretime kozmopolit bir karakter kazandıran" dünya pazarını geliştirmekti. Bu, işçi sınıfının üretimdeki ve sınıf mücadelesiyle ilgili stratejik rolünü büyük ölçüde artırdı.

Marx'ın sözleri bugün daha da doğrudur: "Eski yerel ve ulusal inziva ve kendi kendine yeterlilik yerine" burjuvazi, "her yöndeki ilişkiyi, ulusların evrensel karşılıklı bağımlılığını" muazzam bir şekilde artırdı.

Burjuvazi, üretici güçlerin muazzam büyümesinin ve ardından gelen ekonomik karşılıklı bağımlılığın attığı bariz temellere rağmen, dünya birliğinin görüntüsünü bile yaratamaz.

Yalnızca ezilen halklar ve sosyalist ülkelerle ittifak halinde olan proletarya, dünya çapında dayanışmanın siyasi ve toplumsal temellerini atabilir. Bunun nedeni tam olarak, yalnızca planlamaya ve üretim araçlarının ortak mülkiyetine dayanan sosyalizmin dünya pazarını emperyalist kaosundan, öngörülemeyen krizlerinden ve aşırı karlara dayalı keyfi hükümranlığından temizleyebilmesidir.

Gerçekten de, dünya pazarı, Marx'ın dediği gibi, "ulusal tek yanlılığı ve dar görüşlülüğü giderek daha fazla imkansız hale getiriyor." Kaçınılmaz olarak, insan ırkının dayanışmasını sağlamanın en gerçek temeli olan proleter sınıf dayanışmasını üretir.

Çeviri Kolektifi

Struggle-La Lucha'dan çevrilmiştir